As origens de São Luís são contadas por duas narrativas. Uma parte dos historiadores sustenta a tese da fundação e colonização portuguesa. Outros estudiosos argumentam a primazia dos franceses.
Na minha condição de simples jornalista eu não me atrevo a opinar sobre as duas versões nem tenho conhecimento teórico para aderir a nenhuma delas.
Meu interesse pontual nesse texto é apenas resenhar a importância da farinha na relação entre os franceses e os índios do Maranhão, quando da tentativa de implantar aqui a França Equinocial, no início do século XVII.
Os relatos estão presentes na obra “Os papagaios amarelos”, de Maurice Pianzola, uma das referências bibliográficas para entender, em parte, a fundação da cidade.
Pianzola fundamenta seu relato baseado em cartas, documentos e registros dos conquistadores, entre eles o monge Yves d’Évreux, o padre Claude d’Abbeville, o cavaleiro (tenente-coronel) François de Razilly, o tenente-general Daniel de La Touche (senhor de La Ravardière) e o nobre Charles de Voux, entre outros.
Um dos trechos da obra de Pianzola faz referência à farinha como ingrediente essencial da guerra, que incluía também a habilidade dos índios na fabricação de canoas para o deslocamento entre os rios.
“Delibera-se, e é para constatar que resta justo o suficiente de farinha para a viagem de volta ao Maranhão. É preciso dar marcha à ré com todo o exército, deixando apenas uma antena composta de dois escravos tabajaras munidos de farinha para um mês…” (p. 72)
Ao discorrer sobre o deslocamento dos franceses no reconhecimento do território e na conquista dos povos indígenas, Maurice Pianzola diz:
“Trata-se realmente de uma expedição guerreira, posto que se propõe a ir mais além dos territórios ocupados pelos tupinambás, aliados tradicionais dos franceses.
A partir desse momento, nosso capuchinho não mais sairá da praça da aldeia. Quer ver tudo com os próprios olhos e compreender tudo. Passa horas entre as mulheres e as moças que enchem cofos de farinha de mandioca depois de terem-na torrado mais tempo do que normalmente, e misturam-na com especiarias para conservá-la. Prova a farinha fazendo careta, em meio aos risos, pois acha-a menos saborosa do que a farinha fresca, mas sem dúvida alguma de mais leve digestão.” (p. 74)
No tópico “Da partida dos franceses para ir ao Amazonas”, o autor descreve a expedição comandada por Daniel de La Touche, citando uma carta do capuchinho Yves d’Évreux:
“No ano, pois, de mil seiscentos e treze, no mês de julho no oitavo dia, o senhor de La Ravardière partiu do porto de Santa Maria do Maranhão, saudado por vários canhoneiros e mosquetaços disparados do forte de São Luís, como é hábito entre a gente de guerra, levando consigo quarenta bons soldados e dez marinheiros.”
Leva também, à guisa de reféns e segundo o costume nunca se sabe o que pode acontecer, vinte dos “principais selvagens”, e sua lancha, escoltada por algumas canoas indígenas, margeia prudentemente a costa e mete-se entre um rosário de ilhas e arrecifes. Arriba primeiro em Cumá, onde esperam por ele várias canoas carregadas de guerreiros e farinha, e depois chega aos Caietés, onde estão agrupadas vinte aldeias tupinambás.” (p. 76)
Como se pode observar, a farinha originária da cultura alimentar indígena está presente na segurança nutricional do povo Maranhense desde os primórdios da colonização, sendo um mantimento indispensável para abastecer as aldeias e os conquistadores nos processos de luta, dominação e resistência.
REFERÊNCIA
PIANZOLA, Maurice. Os papagaios amarelos. Brasília: Senado Federal, 2008
Imagem destacada / ilustração da chegada dos franceses em São Luís
Lavar as mãos e a limpeza do corpo em geral são duas anotações relevantes na obra “Casa Grande & Senzala”, de Gilberto Freyre, texto fundamental sobre a escravidão e o patriarcado no processo de colonização do Brasil.
Para entender a introdução do azulejo associado a higienização é necessário observar o contexto histórico e as diferenças culturais entre os dominadores e os dominados.
Nos idos do século XV as primeiras levas dos colonizadores conheceram nos povos indígenas o hábito de tomar banho várias vezes por dia na fartura dos rios.
Já entre os europeus, os baixos padrões de higiene ainda eram notados entre as elites vários séculos depois do início da descoberta da América.
“Em princípios do século XIX – informa um cronista alemão citado por Lowie – ainda se encontravam pessoas na Alemanha que em toda a sua vida não lembravam de ter tomado banho uma única vez. Os franceses não se achavam, a esse respeito, em condições superiores às dos seus vizinhos. Ao contrário.” (FREYRE, 2003, p. 181-182)
Em substituição à lavagem das mãos a borrifação do álcool perfumado era uma das formas de atenuar a sujeira.
“O autor de Primitive society recorda que a elegante rainha Margarida de Navarra passava uma semana inteira sem lavar as mãos; que o rei Luis XIV quando lavava as suas era com um pouco de álcool perfumado, uns borrifos apenas; que um manual francês de etiqueta do século XVII aconselhava o leitor a lavar as mãos uma vez por dia e o rosto quase com a mesma frequência […] (FREYRE, 2003, p. 181-182)
Se os índios, acostumados ao banho várias vezes ao dia, tinham muito a ensinar sobre higiene aos colonizadores, em outros patamares as normas de higiene foram introduzidas pelos africanos, especialmente na Península Ibérica, quando da presença dos mouros.
Os mouros ou sarracenos são originários do norte da África (hoje Marrocos e Argélia). Convertidos ao islamismo, eles deixaram um legado em diversas áreas do conhecimento para a Espanha e Portugal: agricultura, matemática, astronomia, navegação, culinária, técnicas de construção, no vestuário e nos hábitos de higiene.
Gilberto Freyre registra, entre as contribuições dos mouros na engenharia, a introdução do azulejo.
“Os artífices coloniais, a quem deve o Brasil o traçado das suas primeiras habitações, igrejas, fontes e padrões de interesse artístico, foram homens criados dentro da tradição mourisca. De suas mãos, recolhemos a herança preciosa do azulejo, traço de cultura em que insistimos devido a sua íntima ligação com a higiene e a vida da família em Portugal e no Brasil. Mais que simples decoração […], o azulejo mourisco representava na vida doméstica do português e na do seu descendente brasileiro dos tempos coloniais a sobrevivência daquele gosto pelo asseio, pela limpeza, pela água, daquele quase instinto ou senso de higiene tropical, tão vivo no mouro.” (FREYRE, 2003, p. 300)
O ritual sanitário dos mouros incluía também os propalados “banhos de gamela” ou de canoa, ratificando o gosto pela limpeza do corpo, bem como a valorização da água corrente nas partes externas das casas-grandes.
Assim, o recorte da cultura moura sobre higiene introduziu o azulejo não só como peça decorativa, mas sobretudo como um revestimento capaz de dar mais frescor aos ambientes internos e por ser de fácil lustro e limpeza.
Do ponto de vista cultural, cabe mencionar, com base em Gilberto Freyre, o extremo contraste de hábitos profiláticos entre os mouros e os cristãos habitantes da Península Ibérica.
“Conde, em sua história do domínio árabe na Espanha, tantas vezes citada por Buckle, retrata os cristão peninsulares, isto é, os intransigentes, dos séculos VIII e IX, como indivíduos que nunca tomavam banho, nem lavavam a roupa, nem a tiravam do corpo senão podre, largando aos pedaços. O horror à água, o desleixo pela higiene do corpo e do vestuário permaneceram entre os portugueses.” (Freyre, 2003, p. 301)
Como se pode observar, determinados padrões culturais relacionados a higiene são diferenciados entre povos de variadas regiões mundo afora.
Os estereótipos, por sua vez, acabam reforçando certos preconceitos. No Brasil atual, as ofensas contra negros e índios, além de violentas e racistas, demonstram um profundo desconhecimento das práticas de higiene desses povos originários da América e da África que têm muito a ensinar para os brancos europeus.
Um índio não descerá de uma estrela colorida e brilhante, numa velocidade estonteante, como diz a canção de Caetano Veloso. E se o fizer um dia, muito além da poesia de nosso cancioneiro popular, é pouco provável que seja um descendente do povo Guajajara, que vive atualmente na região sudoeste do Maranhão, numa terra de 413 mil hectares que equivale a três cidades de São Paulo. São cerca de 20 mil indígenas cada vez mais acuados pela indústria predadora dos madeireiros e plantadores de soja da região. Acuados e condenados, porque quase ninguém parece muito preocupado com o destino deles nos próximos anos.
Mas os Guajajara resistem, tentando carregar suas estrelas aqui mesmo na terra, entre as árvores centenárias que ainda restam e o mel das abelhas que os alimenta. Impávidos que nem Muhamad Ali, mas não tão infalíveis como Bruce Lee, eles resistem como guerreiros, guerreiros da floresta. O cineasta Taciano Brito, 30 anos, está contando essa história por meio do filme WAZAYZAR – Guardiões da Vida, em fase de montagem. Ele convive com os Guajajara há quase três anos e essa convivência mudou a sua vida, como homem e como artista. Começou a filmá-los em meados de 2017 e de lá para cá vem aprendendo a verdadeira história desses povos, tudo muito distante daquilo que lhe foi ensinado nas salas de aulas.
Este não é o primeiro documentário de Taciano, antes ele dirigiu Marina, em 2016, sobre a vida de uma mulher, negra, de Cururupu, que vive na periferia de São Luís. O novo trabalho é antes de tudo uma denúncia e conta como o povo Guajajara vem resistindo à invasão de madeireiros e aos ataques que estes vêm desferindo contra a floresta e a natureza. “Dinheiro no mundo jamais vai comprar a honestidade que eu tenho com a vida de meus parentes”, afirma Laércio, principal personagem do filme e um dos líderes dos guerreiros.
O objetivo do diretor é que WAZAYZAR (nome ancestral do povo Awá Guajá, etnia nômade, uma das últimas ainda não contactada, que significa os donos do cocar) fique pronto até o final de 2020 para ser exibido em festivais nacionais e internacionais. Não tem sido fácil fazer o filme porque até agora a obra não recebeu apoio de lei de incentivo alguma, embora o projeto tenha sido feito e apresentado ao poder público nas esferas estadual e federal. “Que Bolsonaro me rejeite, eu até entendo, mas esse silêncio do governo republicano de Flávio Dino é inaceitável”, afirma.
Nesta entrevista, Taciano Brito fala também sobre a experiência mística despertada por este trabalho. Filho de uma família espírita, convive desde pequeno com os espíritos dos índios. No começo, ainda criança, não entendia o que estava acontecendo, tinha medo, mas a vivência do filme trouxe novas revelações que o aproximaram mais ainda desse universo. “É a primeira vez que falo isso publicamente”, confessa.
Taciano Brito, diretor do filme WAZAYZAR – Guardiões da Vida, em fase de montagem Foto by Jesus Peres
1- Como começou tua relação com os Guajajara?
Foi por meio de um grande amigo, o Alexandre Cantuária, na época coordenador do Departamento de Saúde Indígena, vinculado ao Ministério da Saúde. Ele é uma pessoa muito querida na comunidade e vivia me contando histórias e situações que passava com os Guajajara. E eu dizia pra ele que tinha vontade de conhecer aquele povo, por conta inclusive da minha linha espiritual, porque sempre trabalhei mediunicamentecom caboclos indígenas como guias. Em 2017, fui para uma reunião estadual com lideranças na aldeia Lagoa Quieta, em Arariboia, a segunda maior terra indígena do Maranhão, que faz fronteira com cinco cidades, entre elas Amarante, Bom Jesus da Selva e Arame, a duas horas de Imperatriz. Todas com uma presença muito grande da indústria madeireira. Arariboia é uma fonte gigantesca de madeira, com muitas árvores centenárias. Muito dessa área foi destruída, isso vem acontecendo desde a época do projeto Carajás, nos anos 1970 e 1980, que segundo os índios foi o estopim para todos os males. Carajás não passa por lá, mas foi por onde tudo começou. Nesse encontro conheci o local, que hoje é a minha casa, na aldeia, onde depois fui batizado. Fui muito bem recebido e fiz algumas amizades, entre elas o cacique Silvio Guajajara, que depois se tornou o primeiro coordenador indígena da Funai. É um grande amigo meu, ele e Fabiana, sua esposa, que me ajudaram muito na minha entrada ali. Outra amizade importante foi a Kari, alfabetizada na aldeia, que saiu de lá com 15 anos, fez faculdade de Direito na UFMA e hoje realiza um trabalho de mestrado sobre mulheres indígenas em situação de cárcere, na UnB (DF). Foi ela quem me motivou a fazer esse documentário. Passamos a noite conversando e no dia seguinte comecei a pegar os depoimentos, já pensando no filme e entendendo as problemáticas deles: invasão territorial, queimadas e conflitos internos por conta dos próprios indígenas que vendem madeira. Há muitos foragidos, imigrantes, traficantes que chegam lá, casam com uma integrante da aldeia e convencem alguns a fazer parceria com madeireiros. Existe também o conflito interno entre os indígenas por causa de falta de dinheiro, de fome etc. É uma situação complexa, difícil, principalmente por causa da influência dos brancos.
2- Qual foi o cronograma das filmagens?
Fiquei uns quatro dias no encontro e depois voltei algumas vezes pra filmar. A primeira gravação foi na Festa do Mel, em meados de 2017, uma celebração ancestral que não acontecia há muitos anos. Um dos grandes líderes e mestres da cultura, o Vovô Vicente, com 104 anos na época, teve a ideia de voltar a fazer a festa, passar os ensinamentos aos mais jovens para que ela não morresse. Tudo isso vai ser mostrado no filme, a importância da relação com a natureza, de manter a floresta viva. O mel é o produto mais importante dessa cultura, mas ele está cada vez mais difícil de encontrar. Filmamos também outras duas grandes festas dos Guajajara, a do Moqueado, ou da Menina Moça, e a Festa dos Rapazes. São celebrações que simbolizam o rito de passagem de homens e mulheres. A gente gravou todo o ritual, os cantos, cheios de misticismo. O filme mostra a importância dessas celebrações para a cultura deles e a luta dos guardiões para que tudo isso continue.
Ritual da festa do Mel, uma das principais celebrações dos Guajajara. Foto by Taciano Brito
3- Em 2015 houve na região o maior incêndio da história de terras indígenas no Brasil, que queimou mais de 60% do território. Os incêndios continuam frequentes?
Os indígenas dizem que os incêndios têm aumentado por causa do desmatamento. Quanto mais a floresta é fechada por dentro, mais ela é úmida e há menos possibilidades de incêndio. Quanto mais descampada, com mais área seca, por conta da destruição dos rios, da devastação, tanto de madeireiros como de fazendeiros, que estão assoreando as nascentes, aí é muito mais fácil que os incêndios existam. Em 2017 houve outro grande incêndio, isso significa menos caça e alimento. Às vezes um incêndio não é criminoso, mas provocado a partir de um incêndio simples que não é controlado a tempo e acaba se alastrando.
4- Qual é a situação atual?
Existe um pequeno grupo nômade naquela região, os Awá Guajá, que não tem nenhum contato com a civilização, por escolha própria. Eles estão praticamente encurralados, mas têm boa convivência com os Guajajara, que respeitam e defendem o espaço deles, considerado o coração daquela terra. No caso dos Guajajara, eles vivem entre dezenas de fazendas de não indígenas e são impedidos de ultrapassar os limites estabelecidos em sua própria terra, ameaçados por placas de “Perigo! Não ultrapasse a cerca”. Vale lembrar que essa região foi demarcada pelo poder público federal como área estritamente indígena. Os indígenas dizem: “a gente não mata quando eles invadem nossa terras, mas se passarmos das cercas podemos ser mortos”. Em menos de cinco anos, 13 lideranças indígenas foram assassinadas por causa dessa luta pela manutenção da integridade e cultura dos Guajajara. É quase uma guerra civil acontecendo. O filme quer mostrar com esses rituais o que a destruição está ameaçando. Eles não estão conseguindo mais cobrir suas casas pela falta de palha. Tem de cobrir de lona.
5- Tu sabias da existência dos Awá Guajá antes de ir pra lá?
Não, descobri lá. Eles são nômades, de 60 a 100 indígenas, que não fizeram nenhum contato. Porém, na década de 1980, um grande grupo da mesma etnia foi contactado pelos brancos e chegou a ser fotografado por Sebastião Salgado, que os apresentou para o mundo. Outro artista, o cineasta Andrea Tonacci, fez um filme sobre Carapiru, sobrevivente de um massacre dos fazendeiros. No começo eu queria muito colocá-los no filme, mas no decorrer do processo fui vendo que talvez não seja preciso. Não há contato dos Guajajara com os Awá, até mesmo porque as línguas são diferentes, apesar do mesmo braço lingüístico, o tupi. Mas eles convivem muito bem. Os Guajajara os tratam como um tesouro.
6- Como surgiram os Guardiões da Floresta?
A ideia surgiu em 2008, depois de um massacre feito pelos madeireiros na aldeia Lagoa Comprida, onde a gente tava filmando. Morreram algumas pessoas, entre elas Seu Tomé, que era uma grande liderança. Deram tanto tiro na cara dele que ele ficou desfigurado. Isso marcou muito os indígenas e, aí, criaram os Guardiões. A terra é formada por nove regiões. Cada uma delas tem um coordenador regional e um coordenador geral dos guardiões. Os principais líderes são Laércio, Olímpio e Paulo, todos muito visados pelos madeireiros. Paulo foi assassinado em novembro de 2019.
7- A equipe acompanhou alguma operação dos guerreiros?
Sim, em setembro de 2019, um pouco antes do Paulo morrer. Foi ali que o conheci, a gente acompanhou toda a missão, desde a preparação, a pintura, as orações, tudo, antes de sair. Andamos de quatro a cinco horas de carro até chegar no coração da terra, local mais visado, onde os Awá Guajá vivem. Alguns ficam ali, cuidando do acampamento, caçando e fazendo a comida, e os guerreiros vão atrás dos acampamentos dos madeireiros. Eles já têm os locais mapeados. Em alguns acampamentos a gente chega de carro e em outros têm de fazer uma caminhada. Passamos três dias andando 30 km diariamente, sol quente, comendo farinha com água, pouca água, atrás de acampamento madeireiro pra fazer o cerco, amarrar os caras, botar fogo no caminhão e levá-los pra delegacia. A gente tava nesse processo, mas tive que voltar pra Imperatriz com minha equipe porque nossa passagem de avião já tava comprada. Eu soube que um dia depois a missão foi um sucesso, prenderam os invasores e os entregaram na delegacia, mas três dias depois estavam soltos. A gente acabou não fazendo esse registro.
8- Existe algum diálogo entre madeireiros e indígenas?
Não, porque quem representa os madeireiros não aparece, são os ricos, alguns políticos da região, que geralmente são donos de madeireiras. Os caras que estão lá são apenas peões, que estão sendo pagos para fazer aquilo.
9- Tentaste conversar com eles em algum momento?
Não, é perigoso. Tem muita grana envolvida no negócio que eles defendem. Não iriam querer colocar a cara deles.
10- O contato com os Guajajara mudou a tua visão dos indígenas?
Na verdade houve uma desconstrução. Tudo o que eu achava que era, não correspondia àquela realidade que vi e vivi. Esse é um dos meus grandes objetivos com o filme, mostrar às pessoas que quase nada disso que a gente pensa sobre eles é verdade. Estar hoje numa terra indígena, em 2020, não é nada do que eu imaginava. Todo o nosso imaginário foi construído por uma visão completamente errada do que seriam os indígenas. O que aprendemos na escola é coisa do passado, totalmente diferente de hoje. Não adianta imaginar os indígenas como eram antes, pelados, dentro de uma oca, isso não existe. Tem aldeia que a construção é tipo Minha Casa Minha Vida. Mas eles não deixam de ser índios por isso. A questão da cor e dos traços também. Eu conheci várias indígenas brancas, louras e de olhos claros, mas que falam a língua, que praticam a cultura de lá, por isso são indígenas também. São filhas de indígenas com europeus, não têm traços índios, mas estão lá, falando a língua fluentemente e praticando a cultura desses povos. E outra: são mais de 300 povos, cada um com sua história, com suas diferenças. É uma complexidade muito grande, não dá pra dizer que tudo é índio. Por isso é que eles não gostam de serem chamados de índio, porque botam todos no mesmo saco. Só aqui no Maranhão são 12 etnias diferentes, com línguas, ritos e culturas diferentes. Outra acusação contra eles é de que são preguiçosos. A questão é que o tempo deles é completamente diferente do nosso. Eles não criam a mesma estrutura de trabalho que a gente, de oito horas diárias. Acordam e fazem o que têm de ser feito, no tempo deles, e o tempo deles é outro. Como diretor, tinha de me adaptar ao tempo deles e não o contrário, por uma questão de respeito. Às vezes eu queria gravar, mas ficava tomando banho no brejo com eles. E eu falava isso pra minha equipe. A gente precisa vivenciar os momentos, não estamos aqui só pra gravar. Porque se não, não cria a liga e aí fica uma coisa superficial, sem verdade. Quando eu chegava, passava um, dois dias até tirar a câmera pra começar a filmar. Ia na casa de um, de outro, dormia na rede, tomava banho de rio. Eles fazem parte de uma outra cultura e a gente tem de respeitar essa cultura. Sempre que vou lá eu aprendo, por isso ouço muito e falo pouco. O filme tem essa verdade.
Laércio, um dos líderes dos Guardiões, que sobreviveu ao atentado. Foto by Taciano Brito
11- Qual a população Guajajara atual?
Entre 15 e 20 mil, na região de Amarante, Grajaú e Barra do Corda. Nas aldeias mais tradicionais, os povos falam sua própria língua. Dificilmente eles vão falar português contigo. Mas em outras, em que a influência não indígena é grande, poucos ainda falam suas línguas originais. São mais de 150 aldeias. Em geral, são muito calorosos, te tratam bem, mas nas aldeias mais antigas, os idosos são um pouco arredios, isso até eles confiarem em ti. Somente uma vez sofri uma resistência maior, foi na filmagem da Festa dos Rapazes, na aldeia Cajá. Passei por uma situação constrangedora e precisei me impor. Eles começaram a falar na língua deles e quando isso acontece é porque as coisas estão ficando feias. Ficam irritados e temos de manter a serenidade. Nessa situação específica aconteceu que as pessoas que foram comigo não eram tão conhecidas deles, mas depois tudo se resolveu. O problema é que eles estão cansados de ver muita gente chegar lá, querendo filmar, fazer pesquisa etc., mas o retorno disso é nenhum, nada acontece e a situação deles piora cada vez mais. Isso também foi um ponto de reflexão.
12- Os povos indígenas têm relação mais próxima com os órgãos oficiais?
Sim, inclusive em alguns momentos, órgãos como Funai e Ibama, deram apoio às operações, mas só que o processo era extremamente burocrático. Os guardiões ficavam inquietos pela demora das respostas a qualquer pedido que faziam. É impossível esperar três meses pra conseguir uma autorização ou liberação de combustível. No atual governo a coisa ficou pior ainda. Então, eles resolveram ir pra cima e fazer, e criaram uma associação, até mesmo para poder conseguir recursos por outras vias. Eles conseguiram um quadriciclo, conseguem gasolina, mas ainda é muito pouco.
13- Qual a diferença do atual governo em relação aos anteriores?
Nunca foi muito diferente. Agora está mais escancarado, porque os madeireiros sabem que não vai haver punição. Invasão sempre existiu, nunca houve empenho por parte de nenhum governo federal para acabar com ela. Isso é algo que precisa ser dito. Não começou agora, vem acontecendo há vários anos. Claro, em governos anteriores houve algumas assistências, inclusive demarcação, mas as invasões só pioram.
14- Vocês passaram por algum momento tenso durante as filmagens?
Houve dois momentos bem tensos e distintos. O primeiro foi na chegada, na gravação da Festa do Mel. Antes, a gente foi buscar o mel na floresta. Na cerimônia eles utilizam uma quantidade muito grande do produto, fazem um canjirão de mel pra banhar a galera. Constroem um barracão e penduram 40 litros no teto para a celebração. Foi aí que eu conheci o Laércio, uma das lideranças dos guardiões. Nesse momento ele se revelou o personagem principal do filme. Foi ele que conduziu inicialmente a coleta do mel e a festa foi feita na aldeia dele. No caminho, encontramos com outros índios e quando a gente disse que iria pegar o mel produzido pelas abelhas italianas, um deles falou: – Vou nada! Aí o Laércio me explicou que essas abelhas são extremamente perigosas, só perdem para as africanas. Depois de horas de caminhada, achamos um pé de pequi cheio de mel. Antes de começar a tirar, fazemos uma fumaça para inebriar as abelhas. Aí a gente corta a árvore e abre uma parte pra retirar o mel de dentro. O detalhe é que você não pode matar nenhuma delas. Se fizer isso, as outras caem em cima. Aí, adeus! E as esporadas doem pra caralho. Eu peguei seis, fora as mordidas de formiga. É algo muito tenso. E as filmagens são feitas em close, com a câmera praticamente em cima de Laércio. E o enxame em cima da gente. Depois, com a fumaça, a situação melhora um pouco. O mel vale ouro para os indígenas, é o principal alimento dos parentes isolados, como eles dizem. Fazem tudo com aquilo. “Pra tirar isso aqui da gente, eles vão ter que me matar primeiro”, me disse o Laércio. Isso é o filme.
Laércio colhendo mel para a grande Festa do Mel. Foto by Taciano Brito
O outro momento tenso foi depois da morte de Paulo, o Lobo, em novembro do ano passado. A gente tava indo pra lá, encontrar com ele pra acompanhar outra missão na tentativa de pegar as imagens dos caminhões dos madeireiros. Mas ele foi assassinado no dia anterior, morreu exatamente no local em que fomos em setembro. Paulo e Laércio foram caçar sozinhos e os pegaram numa emboscada. Pararam pra descansar um pouco e os assassinos chegaram de surpresa. Rolou um tiroteio e acertaram o Paulo em cheio. O Laércio ainda levou dois tiros, mas escapou e teve que correr 12 km até chegar à aldeia mais próxima. Um capanga dos madeireiros também morreu no confronto. Na noite anterior, Laércio me contou que eles ouviram os Awá cantando, como se estivessem festejando a chegada da chuva.
15- Fala um pouco sobre o clima durante o funeral.
Chegamos na hora do funeral, uma tristeza terrível. Todos eles ali, próximosa a família, o pai dele, Zé Maria, de 70 anos, um dos principais cantores de toda a terra indígena: “não sei mais nem se vou continuar cantando. Perdi meu primeiro filho, que me ajudava, trabalhador”, me disse ele; a mulher de Paulo, 16 anos, que mal fala português, com um filho de dois. Paulo tinha 26 anos. Durante e depois do enterro, fiquei com muito medo, porque as imagens divulgadas nas TVs nos noticiários nacionais e internacionais foram feitas por mim e por dois profissionais da agência Reuters, que também estavam acompanhando a missão. Eu tava a cinco, dez minutos de um povoado lotado de madeireiros e era o único branco ali com uma câmera. Era muito fácil para eles descobrirem quem estava filmando. A gente recebeu áudios em grupo dizendo que eles iriam entrar na aldeia e matar todo mundo. Como houve a morte de um branco no confronto com Paulo e Láercio, eles ficaram ameaçando. Isso pra eles é uma afronta muito grande, mesmo eles estando dentro da terra demarcada. Foram momentos difíceis.
16- O que muda no filme com a morte de Paulo?
Na verdade, não muda muita coisa. Só reforça aquilo que a gente vem falando no filme todo. O assassinato dele é só mais uma prova. O fio condutor, os guardiões e sua história, vai continuar da mesma forma, mas vai ter um momento em que vai ser revelado que o Paulo morre, mas não vai ser logo no início. Quero contar a história dos guardiões, mostrar as festas e a relação entre eles com essas cerimônias, a missão, até chegar no ápice, as festas, quando eles cantam e dançam juntos numa grande força espiritual. Essa celebração é como se eles estivessem se preparando pra guerra. Essa é a vida deles, a resistência. Resistência aos incêndios, às mortes, às invasões, às derrubadas. Vou mostrar cenas de arquivos, declarações horríveis contra eles etc. Essas pessoas deviam era ir pra lá aprender com os indígenas, com a sabedoria deles, sobre a terra, sobre o vento, e não querer exterminá-los. Ou isolá-los, colocá-los como exóticos, como se estivessem num zoológico. É preciso interagir com os indígenas, conhecê-los, se interessar por aquilo que eles têm pra dizer. Mas os brancos madeireiros e alguns produtores preferem dizimar tudo para plantar soja em cima.
17- Nesses quase três anos o que de mais importante tu levas dessa convivência?
Eu me identifico com a cultura indígena, isso é uma referência espiritual. Meu guia de frente, espécie de anjo da guarda, é um índio. Chama-se Caboclo João da Mata e tem outros, Tupinambá, Sete Flechas. Sempre tive essa ligação. Nasci numa família espírita, tinha mediunidade, via muitos espíritos quando criança e sentia muito medo. Lembro de gostar muito de arco e flecha, mas de uma maneira muito superficial, sem entender. Nunca me aprofundei. E comecei a trabalhar desenvolvimento mediúnico, diretamente com incorporação de espíritos indígenas, em trabalhos de cura dentro do centro espírita. E isso nem é muito comum porque o espiritismo normalmente não trabalha com esse tipo de entidade. Quando houve o contato com o Alexandre Cantuária é como se eu sentisse que tinha chegado a hora. Sinto como uma missão. Eu gosto dos povos tradicionais, quilombola, ribeirinho, quebradeira de coco, indígena, é isso, eu já tava nessa linha. Mas de todo o processo, acho que o meu batismo, no dia do meu aniversário, em 2019, dia 6 de setembro, teve um significado muito grande pra mim. A Cynthia Guajajara, irmã do Silvio, foi quem me batizou. Ela é minha mãe, me deu um nome, À’rawì, e é uma grande liderança de base em todo o país. Ganhei meu cocar, meu maracá, cantei, dancei, uma experiência foda!
Taciano Brito e sua mãe Cynthia, logo após o batismo do cineasta. Foto by Jesus Peres
18- Como eles acompanham esses rituais, de quem vem de fora da aldeia?
Todos ali me conheciam, é como se fosse uma família, minha casa. Foi uma cerimônia que aconteceu depois da festa, mais tranquila, com umas 30, 40 pessoas. Eu me sinto mais bem tratado lá do que na casa de vários parentes meus. Acolhimento, afeto, troca, existe um processo, todo mundo cantando e celebrando.
19- Analisando racionalmente a situação, tu achas que há um caminho para o extermínio ou, no mínimo, para a descaracterização total do que é ser indígena?
Do jeito que tá indo, se não existir uma mudança radical, com certeza. Falo isso em relação a tudo, inclusive da implosão do planeta como um todo. Questão ambiental, recursos hídricos, aumento de temperatura etc. A gente foi pro outro lado e cada vez vai ficando mais difícil de voltar. Se conseguíssemos parar o processo agora, ainda teríamos alguma esperança. Mas como é que a gente vai recuperar a Amazônia depois de destruí-la? Tem uma fala do Laércio muito linda no filme: “A gente não tá defendendo isso aqui só por causa da gente, mas também pelos netos de quem está querendo nos matar, só que eles não entendem”. É um depoimento simples, genial, impressionante! O Laércio tem 34 anos e um poder de comunicação e de magnetismo muito fortes. Sabe concatenar tudo de maneira simples, direta. Não é uma utopia, é a realidade, ele tem consciência da complexidade da situação e sabe do que tá falando.
20- Quem tá bancando o filme? Vocês se inscreveram em editais, leis de incentivo, Rouanet ?
A gente já tentou de inúmeras formas, lei de incentivo estadual, edital federal, empresa privada direta, tudo. Tem uma empresa, a Oito Comunicação, que tá tocando isso. E a gente também está se preparando pra fazer as apresentações, inclusive internacionais. O teaser do filme (https://www.youtube.com/watch?v=y6cuk7Re628&feature=youtu.be) tem legendas em inglês, tudo focando nessa abrangência. A gente conseguiu alguns apoios diretos de empresas pequenas, além do apoio das coprodutoras que entraram com a gente, Fábrika Filmes, de São Luís, e Unloop Filmes, do Rio de Janeiro.
21- No caso da lei de incentivo estadual, vocês tiveram o documento de aprovação pra tentar a captação?
Em 2018 a gente escreveu um projeto lindo, feito por um pós doutor, Ramuzyo Brasil, e botou no Minc. Teve uma ótima nota, mas logo depois o ministério foi extinto. Aí, colocamos na lei de incentivo estadual, em fevereiro de 2018, com carta de intenção de patrocínio. Eles dão um prazo de três meses para entrar na reunião da comissão que avalia os inscritos. Dois anos depois e o projeto nunca entrou na pauta dessa reunião para que eu pudesse ou não receber o certificado. Fui na secretaria mais de cinco vezes, falei com todas as pessoas, até com o governador, ao lado de várias representantes da área de cinema. Ele falou que a demora era por causa da demanda, mas que o secretario, na época o Diego Galdino, iria dar continuidade ao processo e coisa e tal. Isso em junho de 2019. Até hoje! Depois disso conversei com o novo secretário, Anderson Lindoso, com a secretária adjunta, com a responsável pelo edital e ninguém resolveu nada. Depois da morte do Paulo, várias pessoas ligadas ao cinema, daqui e de fora do país, me perguntaram por que o projeto não tinha avançado e eu não soube responder. Acho que se esse filme tivesse sido feito e lançado ano passado, a gente poderia ter evitado algumas mortes. Em dezembro, mandei uma mensagem pra secretária ajunta, Caroline Veloso, perguntando a razão pela qual o governo não se interessava por um projeto como esse. Ela não me respondeu. No dia seguinte chegou uma ligação pra mim, eu tava na aldeia, me convocando para uma reunião em cima da hora. Aí, claro, falei que não poderia porque tava filmando. Marcamos pra semana seguinte e o atual secretário não resolveu porra nenhuma. Disse que o projeto entraria na pauta da reunião de dezembro, mas até hoje não tive nenhuma resposta. Já mandei várias mensagens e nada. Cheguei no meu limite, não posso fazer mais nada e não quero mais depender do Governo Estadual pra tocar meu projeto. Foda-se! Vou batalhar outras formas de conseguir grana pra finalizar. Quero ver a cara deles quando o filme estiver participando de um festival internacional importante. Vou levar comigo o Laércio. A voz será dele, muito além do filme, pra denunciar pessoalmente pro mundo inteiro o que tá acontecendo no Maranhão. E o governo, nem seu Sousa.
Celso Borges – poeta, roteirista e jornalista, 11 livros de poesia lançados, entre eles Pelo Avesso (1985), Música (2006), Belle Époque (2010) e O futuro tem o coração antigo (2013)
Agredidos com pedaços de pau, os refugiados foram expulsos das tendas que ocupavam na região na fronteira do Brasil com o país vizinho. Com medo, ao menos 1,2 mil venezuelanos voltaram para o país de origem.
Esta não é primeira ocorrência de xenofobia praticada em massa no estado. Em março deste ano, moradores do município de Mucajaí entraram em um abrigo de refugiados, expulsaram os venezuelanos e depois atearam fogo nos objetos pessoais das famílias.
A manifestação xenofóbica foi convocada via redes sociais depois de uma brigada generalizada entre venezuelanos e brasileiros, e que levou a morte um morador de Mucajaí e de um imigrante. O Ministério Público de Roraima indiciou cinco pessoas por prática de xenofobia e incitação ao crime.
Entre 2015 e 2016, quando a crise na Venezuela começou a ficar mais grave, o posto da Polícia Federal no município de Pacaraima, atendia, em média, 200 venezuelanos pedindo abrigo no Brasil todos os dias. Hoje, passam diariamente pelo local ao menos mil refugiados do país vizinho.
Entre 2017 e 2018, mais de 120 mil venezuelanos entraram em Roraima. Mais da metade deles já deixou o Brasil. Em julho, o governo brasileiro informou que 4 mil venezuelanos permaneciam em abrigos em Roraima.
Pacaraima é um município predominantemente indígena, e a população local não ultrapassa os 12 mil habitantes. De lá, uma boa parte dos imigrantes segue para Boa Vista, a menor capital em número populacional do Brasil, com 330 mil habitantes, segundo os dados do Instituto Brasileiro de Geografia de Estatística.
Para João Carlos Jarochinski, coordenador do curso de Relações Internacionais da Universidade Federal de Roraima (UFRR) e especialista em imigração, as oligarquias políticas locais usam o preconceito para se livrar de críticas a respeito da precariedade dos serviços de saúde e segurança no estado, inflando a população, que já vive em cidades pobres e precárias, contra os refugiados .
